易經的宗教精神

對生命的思慮是宗教存在的基石。《尚書。泰誓上》：「唯人萬物之靈」。所謂「靈」，許慎從字型追溯其淵源，指出「巫以玉事神」。人與其他生物的分別，在於能自覺用意識的力量，為維護生命而努力。先民創造了「神」，並向其頂禮膜拜。他們的基本動力，就是生存的意識！現代政治學關心的是現世，而宗教則關心來世。 

對於宗教的希望，就是充實自己的生命，取得精神上的依託。人們創造宗教是為了生存，不是為滅亡。是為活，不是為死。宗教思想的基礎，在於戀生情感支配下的直覺。當個體生命直接觸到複雜的生存環境時，其意識反映往往是激烈而無理性的，是感情的表露。例如在極度無助困境下的求情和掙扎。 

宗教的思想，本質上是一種熱戀生命感情支配下的意識流，不依理性。雖然宗教有時也有理性，但這並非宗教因素。最原始的宗教，是人企圖通過精神力量維護自身生存的一種努力。其後則變得越來越複雜。基於這種生存原則，群體是個體存在的必要前提，個體一旦脫離群體，則無法生存。但若過分依賴群體，則會削弱個體的自存能力。因此，對生命永恆的不同看法，導致了更深一層的思慮。人類是人的集合體，人類的生命是眾多個體生命的總稱。因此德國哲學家康德（Kant）提出個體動力與人權的重要性。稱為「分存原則」。 

人類是人的融合體，全體人類的生命由無數個體生命融合鑄成。彼此休戚相關，司馬光亦如是說：「天下之事未嘗不敗於專而成於共。專則隘，隘則睽（孤獨），睽則窮；共則博，博則通，通則成。是故君子修身治心則與人共其道；興事立業則與人共其功；道隆功著，則與人共其名；志得欲從，則與人共其利，是以道無不明，功無不成，名無不榮，利無不長。」 宗教是一種情感性精神活動，是對生存的強烈渴望與不利生存環境的衝突中所產生的心理表現。 

西方社會重「分存原則」，適合耶教的發展。他們認為把有罪的人引渡到天國，是他們神聖的使命。道德規範與現世的努力，是靈魂獲得救贖的手段。是憑藉個人的努力而成。美國實用主義哲學家和宗教家給宗教的定義是：「各個人在他孤單的時候，由於覺得他與他認為神聖的對象保持關係所發生的感情、行為和經驗。」宗教增強了社會的平等意識。上帝面前人人平等，「因信得義」，人人都能享受到祂的愛。宗教激發了個人的奮鬥精神。尤其是洗刷罪惡、積德行善，成聖成佛，皆需自身的努力。西方社會學家韋伯（Max Weber）在他的名著中，指出新教的信仰是形成艱苦創業的資本主義精神的重要因素。

相對地，中華文化重「共存原則」，主流是以理性為基礎的政治哲學，關注現世生存的人群關係。宗教匯集的超現實，以致與由此而產生的權威，會危害群體共存。因為宗教的意志來自情感，不依理性，與現世會有矛盾。宗教能撫慰孤獨的個體，克服孤獨與挫折感。而在共存的群體裡，人們的孤獨感會較少。

不論是宗教，或是共存原則，它們的產生是生存環境對人類壓迫的結果。當生存受到挑戰，就會得到強化。例如現代的伊斯蘭群族與美國、近代的日本侵華等。中華文化是農耕文化，人民生活在一個相對特殊的環境、艱苦而與外界隔絕的生存圈。古時缺乏生產工具，如金屬等素材。在地理方面，則東西南北隔絕，因此得中原者得天下。這種艱難的生存條件，激發了求生本能，鍛鍊自信，跟大自然搏鬥，促成群體社會與群體意識。以群體的力量，克服大自然的挑戰，有「篳路藍縷，以啟山林」的精神，例如成都的都江堰，就是最好的例子。規模較大的人群力量，不僅可與自然抗爭，且有利於與同類生存競賽中佔上風。形成宗族社會、祖先崇拜、部落聯盟、 建立國家，擴大群體和增強動力。因此，中華文化，素來強調「國家興亡，匹夫有責」！ 

中華文化博大精深、浩瀚無垠。在中國歷史上，沒有一本書，像《周易》般，引起人們從不間斷的關注和鑽研，它包羅萬有、深邃智慧，卻又撲索迷離，被稱為中華文化「大道之源」。《易經。繫辭》開宗明義地說：「天地之大德曰生」！存在決定意識，群體意識與共存原則，成為中華文化的基石。歷史發展至秦朝的統一，而成為牢固的傳統，培育出民族自信與優越感，甚至有排異性。例如明清時的故步自封。由於與世隔絕，社會結構與意識穩定，文化往往向同一方向發展 ，因此歷史上儒釋道相互學習與互補，成為中華文化的支柱。 

祭祀是祖先崇拜的一種宗教形態，很早就成為華夏民族的主要信仰形式。它的本質是宗族群體的求生精神。由此造就了「神格人」的形象。「神格人」就是將種種超人的奇蹟，加附到一些傑出的先逝者身上，主要是祖先。讓他們具有神的光輝，從而成為一種特殊的崇拜對象。尊奉有能力、有功德者為神。例如在《通鑒》中記載十六國時成漢呈祥范長生「博學多藝能，年近百歲，蜀人逢之如神。」上古傳說，祖先、神、發明者、或有功德者，往往是三位一體。例如炎帝神農。 

祖宗的生命力對其子孫來說，是一種現實的存在。人們相信祖宗一直跟他們保持這聯繫，因此常向他們求援。用《易經》以占卜。鬼神的形象，則取決於宗族生存力。相信人死即是歸去，去了也會常來。大量的卜者、巫者，就是跟他們溝通的使者。死後有廟能受祭者為神，無之則為鬼。「魂魄」是指人的精神靈氣。「魂」是陽氣，構成人的思維才智。「魄」是粗糲重濁的陰氣，構成人的感覺形體。魂魄（陰陽）協調則人體健康。人死魂（陽氣）歸於天，精神與魄（形體）脫離，形體骨肉（陰氣）則歸於地下。魂是陽神，魄是陰神，因此道教有「三魂七魄」之說 。 

因這些信仰，而逐漸出現人神合一的統一祖宗系統。幾乎所有的崇拜對象都被納入人的祖先系統，而各族傳說中的祖先，皆被搭上血緣關係。而密切的宗族關係亦有三個層次: 

1. 生存競爭中的勝利者，成勢擴大自己一族，將支族分至各地，取得發展空間。
2. 宗族間通婚，結成聯盟。時代聯姻是血緣趨向一致。
3. 透過「認祖歸宗」建立一種准宗族關係。 

例如傳說中的黃帝，跟堯舜、夏禹等，相傳皆有宗族關係。

象徵著生命的源頭、延續與繁衍，人類的祖宗，如「三皇五帝」。而「天」則是全體人民的始祖。「溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣」，是中國歷史上的國際觀。

較高文明的商朝，被原來弱小的周所推翻，成立周朝，衝擊了傳統王由天定的信念，建立了天和群體生存的新關係。從血緣道德和敬天祀祖的結合，形成「以德配天」，集中修人事、求人和。周朝非常注重倫理道德，以禮樂教化治國。《易經》成書於商周之際，原為占卜之書，孔子與門徒撰《十翼》，從宗教意識轉化為理性哲學與道德精神。孔孟的儒家哲學的核心是共存哲學，因而成為中華文化最重要的支柱。

道家和道教把《易經》的思想，從崇陽抑陰，變為崇陰抑陽，尊重母性和陰柔，並發展為崇「無」，提出自然無為的哲學和信仰。跟佛家很不同，強調「生」、重視「此岸世界」、「現實人生」。皆源於《易經》的核心理念。在佛教東傳的過程中，逐漸融入以《易經》為表徵的中國文化精髓，歷代高僧將佛理與易理加以融合、匯通，形成許多具有中國民族特色的宗派，如天台宗、華嚴宗、禪宗等。宋代以後儒釋道趨於融合，《易經》的核心精神逐漸成為各宗教的基石來源。可見《易經》對中華文化的道德與宗教精神，影響深遠，稱為「大道之源」、「中華瑰寶」，實至名歸！